徐建融
一度一年今又是,好看無(wú)賴(lài)逗秋風(fēng)。
葫蘆,是一種遍布世界各地的一年生或多年生草質(zhì)藤本植物。廣義上泛指一切瓜類(lèi),狹義上則專(zhuān)指其實(shí)除供食用之外,待干枯后以質(zhì)地堅(jiān)硬致密更可用作盛器者。狹義的葫蘆又作壺盧、胡盧,枝葉藤蔓攀緣分布,叢繁密集,與同科的其他瓜類(lèi)相近;但果實(shí)的形狀卻因品種的不同而有相去懸殊的大小、長(zhǎng)圓多種樣式,尤以上下鼓突中間束腰的形狀最為典型。從頂部截去小段可用作酒壺、藥壺,橫向剖開(kāi)則稱(chēng)作瓢,多用于舀水。“按下葫蘆浮起瓢”,這句俗語(yǔ)所講的,正是指葫蘆器的用途多與水相關(guān)。
除實(shí)用之外,在中國(guó)傳統(tǒng)中,葫蘆更有著悠久而且重大的文化意義。
傳說(shuō)上古時(shí)天下洪水,伏羲女?huà)z兄妹乘了一個(gè)大葫蘆的瓢得以避水免難;洪水退去后,人類(lèi)滅絕,兄妹成婚,女?huà)z乃摶土造人,重新創(chuàng)世了文明。兄妹二人,尤其是女?huà)z,也因此而被尊為中華人文的始祖。而據(jù)聞一多的考證:
女?huà)z之?huà)z,《大荒西經(jīng)》注,《漢書(shū)·古今人表》注,《列子·黃帝篇》釋文,《廣韻》《集韻》皆音瓜?!堵肥?middot;后紀(jì)二》注引《唐文集》稱(chēng)女?huà)z為“媧?”,以音求之,實(shí)即匏瓜……謂葫蘆的化身……為什么以始祖為葫蘆的化身,我想是因?yàn)楣项?lèi)多子,是子孫繁殖的最妙象征,故取以相比擬……《星官制》曰:“匏瓜,天瓜也,性?xún)?nèi)文明而有子,美盡在內(nèi)。”
以女?huà)z為“葫蘆的化身”,我認(rèn)為不僅止于“因?yàn)楣项?lèi)多子”,更因?yàn)槠渫庑慰崴茟言械膵D女。如段玉裁《說(shuō)文解字注》釋“包”字曰:
妊也。像人褢妊,巳在中,未成形也。元?dú)馄鹩谧?,子,人所生也。男左行三十(自子左?shù)次丑次寅次卯,凡三十得巳),女右行二十(自子右數(shù)次亥次戌次酉,凡二十亦得巳),俱立于巳為夫婦,褢妊于巳,巳為子。
從奧地利出土的“威倫道夫的維納斯”到中國(guó)紅山文化出土的女人體陶塑像、玉雕像,半坡、馬家窯文化的人首壺……原始藝術(shù)中的女性,無(wú)不是豐乳、鼓腹、肥臀的孕婦形象,活脫脫一個(gè)大葫蘆。尤其是馬家窯文化的一件人首鯢魚(yú)紋彩陶瓶,瓶體分明就是一位孕婦,而鯢魚(yú)的紋飾尾交首上,分明象形“巳”(蛇)。合而觀之,不正是一個(gè)立體的“包”字?這些都足以證明“人類(lèi)自身的生產(chǎn)即種的蕃衍”(恩格斯語(yǔ))是原始先民觀念中的頭等大事!因而,對(duì)于孕婦的生殖崇拜作為一種集體無(wú)意識(shí),便被投射到葫蘆的意象之中。《詩(shī)·大雅·緜》:“緜緜瓜瓞,民之初生。”子子孫孫永無(wú)窮盡而其永寶之,蓋在此耶?
在浙江河姆渡文化的植物遺存中,考古工作者業(yè)已發(fā)現(xiàn)了距今7000多年前的葫蘆種子,充分說(shuō)明了中華先民種植葫蘆、使用葫蘆器的歷史之邈遠(yuǎn)。水是生命之源。而水的利用,最佳的工具在陶器發(fā)明之前莫過(guò)于用葫蘆制成的壺和瓢。今天我們所能見(jiàn)到的最早的容器雖然是陶器,但卻折射著它的由來(lái)是更早的葫蘆器。原始陶器的形制,多為壺、缽、罐、瓶、甕、盆等,其基本的造型,都為按中軸線旋轉(zhuǎn)對(duì)稱(chēng)的球體或半球體。尤其是被考古界稱(chēng)為“瓠蘆壺”的球腹壺和半球體瓢狀的缽和盆,更具普遍的典型性。我們知道,早期制陶術(shù)尚未發(fā)明輪制,只能靠手工盤(pán)筑、捏塑成形,這種制作手法更適合于制作不規(guī)則的隨意器型。但事實(shí)恰恰相反,幾乎所有的陶器都選擇了單一的、難度更大的中軸旋轉(zhuǎn)對(duì)稱(chēng)的成型形式。如果不是在陶器發(fā)明之前,人們便已有著對(duì)葫蘆崇拜和葫蘆器使用的久遠(yuǎn)歷史,顯然是不可能出現(xiàn)這種情況的。特別需要注意的是彩陶紋飾中最常見(jiàn)、最基本的一種構(gòu)成方式,口沿或頸部繞器一周,平行于口沿的圈帶紋,正是對(duì)葫蘆器口沿部位為防止皸裂而包扎的“環(huán)箍”的“拷貝不走樣”。盡管陶器的材質(zhì),它的口沿是不會(huì)皸裂的,但原始思維支配了原始人的創(chuàng)造活動(dòng),必然表現(xiàn)出強(qiáng)烈的模仿傾向。
漢魏以降,葫蘆作為生殖圖騰的觀念在文化的傳承中漸漸淡化;由葫蘆器而來(lái)的陶器在實(shí)用中的功能也相繼為青銅器、漆器、瓷器等所取代。但葫蘆器的使用直到近世依然在農(nóng)耕文明的日常生活中未曾絕跡,包括我的少兒時(shí)代,酒葫蘆、藥葫蘆、水瓢等物還多見(jiàn)不怪。而葫蘆“初生緜緜”的集體無(wú)意識(shí),也衍化成為“糊涂——福祿”的集體表象。
“葫蘆里賣(mài)的什么藥”這句俗語(yǔ)代代相傳,其所內(nèi)涵的玄機(jī)高深莫測(cè)。“依樣畫(huà)葫蘆”這句俗語(yǔ)更廣為人知,一種教人收斂小聰明的智慧溫柔敦厚、大智若愚。而不同于絕大多數(shù)俗語(yǔ)都來(lái)自下里巴人的街談巷議,這兩個(gè)俗語(yǔ),竟然都出諸經(jīng)史文獻(xiàn)的典故!
前一個(gè)俗語(yǔ)出自《后漢書(shū)》,說(shuō)是一個(gè)仙人下凡懸壺濟(jì)世,不同的病人吃了他從葫蘆里倒出來(lái)的藥都能藥到病除;到傍晚集市散去他便跳進(jìn)葫蘆不見(jiàn)了蹤影。后一個(gè)俗語(yǔ)則見(jiàn)諸宋魏泰的《東軒筆記》,說(shuō)陶榖入宋后任翰林學(xué)士,急于炫才逞能希求重用;宋太祖便對(duì)他說(shuō):“頗聞翰林草制,皆檢前人舊本,改換詞語(yǔ),此乃俗謂依樣畫(huà)葫蘆耳,何宣力之有!”
錢(qián)鍾書(shū)先生《談藝錄》論元好問(wèn)的詩(shī)“醉鄉(xiāng)初不限東西,桀日湯年一理齊。門(mén)外山禽喚沽酒,胡蘆今后大家提”(《戲題醉仙人圖》)、“依樣葫蘆畫(huà)不成,三家兒女日交兵。瓦盆一醉糊涂了,比似高談卻較真”(《三士醉樂(lè)圖》),以為:
《醉仙人圖》末句以“提胡盧”與“胡盧提”雙關(guān)。“提胡盧”即攜葫蘆行沽。如山谷《漁家傲》所謂“何處青旗夸酒好,提著胡盧行未到”;“胡盧提”意即“糊涂了”,如《庶齋老學(xué)叢談》卷三載遺山好友李屏山《水龍吟》所謂“和光混俗,清濁從他,但尊中有酒,心頭無(wú)事,葫蘆提過(guò)”。第四句申說(shuō)第二句,謂爛醉沉酣,萬(wàn)事不理,得喪泯而物論齊?!蹲順?lè)圖》又言此,均屏山詞旨也。
以葫蘆諧音糊涂,既是對(duì)莫測(cè)的態(tài)度,更是對(duì)依樣的順從,實(shí)開(kāi)后世鄭燮“難得糊涂”之先聲。其實(shí),不僅元好問(wèn),大抵宋元之際的詠葫蘆詩(shī),多傾向于糊涂說(shuō),而且多與道釋聯(lián)系在一起。這雖然出于《后漢書(shū)》的故實(shí),又實(shí)在是現(xiàn)實(shí)傳奇的寫(xiě)實(shí)——像鐵拐李、濟(jì)公等散仙、散圣,游戲風(fēng)塵,落拓市井,有哪一個(gè)不是與葫蘆形影相隨的呢?這些懸壺濟(jì)世的道釋?zhuān)粌H以滑稽而高深的神化治人之病,同時(shí)也以裝瘋賣(mài)傻的糊涂治人之心。
蓋糊涂又諧音福祿。“禍福無(wú)門(mén),惟人自召”。“聰明反被聰明誤”,所以聰明人往往命薄,懷才不遇,自怨自艾,“天道寧論”!而糊涂人則“言寡尤,行寡悔,祿在其中矣”(《論語(yǔ)·為政》),隨遇而安,樂(lè)天知命,所以往往多福。
亦步亦趨、“述而不作”地“依樣畫(huà)葫蘆”,這在聰明才智之士是決不屑為之的,盡管他弄不明白“葫蘆里賣(mài)的什么藥”,也要按自己的意愿把葫蘆改造成我所想要的樣子。于是,大約從明代開(kāi)始,便有了匏器的制作:將剛剛結(jié)成的小葫蘆用內(nèi)壁雕刻有圖案文字的模版規(guī)范起來(lái),等葫蘆長(zhǎng)大成形,拆去模版,便呈現(xiàn)為長(zhǎng)的、方的、圓的、扁的、轉(zhuǎn)彎曲折的形狀,千奇百怪,根本不像是葫蘆,表面還有“天然”的圖案、詩(shī)文!尤其是康熙、乾隆年間,從宮廷到民間,都流行制作匏器,繁縟堆砌,鬼斧神工淪于綺靡淫巧。這種畸形的審美,作為文房的雅玩,“人心惟危,道心惟微”,可以概見(jiàn)之矣!
相比之下,近世葫蘆畫(huà)的藝術(shù),相比于宋元的詩(shī)詞、明清的匏器就溫柔敦厚得多,實(shí)為彩陶之后得“民之初生”的大雅正朔。
我一直不明白,為什么中古時(shí)期,詠葫蘆的詩(shī)詞不在少數(shù),雖然大多不佳;而畫(huà)葫蘆的圖繪卻幾乎不見(jiàn),除了道釋畫(huà)中作為附著于人物的器物。但至少,從乾隆之后,葫蘆作為中國(guó)畫(huà)的一個(gè)重要題材就漸漸地流行起來(lái),民國(guó)之后更臻于大盛。像金農(nóng)、羅聘、吳昌碩、陳師曾、齊白石一直到朱屺瞻的作品,筆歌墨舞、酣暢淋漓,堪稱(chēng)中國(guó)畫(huà)“畫(huà)氣不畫(huà)形”的乾坤廣大、日月悠長(zhǎng)!
不過(guò),金農(nóng)、羅聘只畫(huà)葫蘆之實(shí)而不畫(huà)其枝葉藤蔓,只是把宋元道釋畫(huà)中的點(diǎn)綴物提取出來(lái)作為單獨(dú)的題材進(jìn)行創(chuàng)作而已。真正“石破天驚”般地把葫蘆作為一個(gè)專(zhuān)門(mén)的題材進(jìn)行創(chuàng)作的,當(dāng)以吳昌碩為嚆矢。他因得一古陶缶愛(ài)若頭腦,故以“缶廬”“老缶”“缶翁”為號(hào);而古陶缶正是由上古的葫蘆崇拜摶土煉石而成的法嗣蕃衍——可見(jiàn)他與葫蘆的因緣之深!其畫(huà)風(fēng)則由徐文長(zhǎng)、李方膺行草書(shū)用筆的水墨大寫(xiě)意,演變成為篆隸書(shū)用筆的重彩大寫(xiě)意,不求形似而以氣馭筆,雄深雅健、老辣蒼勁、渾灝開(kāi)張。而葫蘆的自然生態(tài),拔地鋪天,縱橫歷亂,郁茂蓬勃,那種野蠻的生機(jī)氣脈,恰好最適合于他的筆墨精神。
我們看世上的花卉,牡丹、荷花、水仙、蘭花……既適合于工整細(xì)膩的描繪,也適合于粗放豪縱的抒寫(xiě),“濃妝淡抹總相宜”。而葫蘆,尤其一架滿(mǎn)棚的葫蘆,用工細(xì)的筆法雖可以描繪出它的形態(tài),卻絕對(duì)表現(xiàn)不出它“緜緜”無(wú)盡的氣勢(shì)。這就從側(cè)面說(shuō)明了為什么乾隆之前罕有以葫蘆為題材的繪畫(huà);而吳昌碩之前,也罕有真正畫(huà)得好的葫蘆畫(huà)。
從吳昌碩之后,葫蘆成了中國(guó)畫(huà)題材的一個(gè)大宗,但無(wú)論陳師曾、齊白石還是朱屺瞻,幾乎都是吳昌碩的一家眷屬、別無(wú)分號(hào)!筆下乾坤,壺中天地,除卻缶廬無(wú)論壺!眾所周知,女性多被喻之水,表陰柔卑下。然而,在上古的時(shí)代,卻以火喻女性而以水喻男性。如《左傳》中多次提到:“水,火之牡也”(昭公十七年),“火,水妃也”(昭公九年)——“火之牡”即火(女)的老公,“水妃”即水(男)的老婆。吳昌碩的畫(huà)風(fēng),高亢炎上,一掃柔美萎靡。則如火如荼的葫蘆,除了“老缶”般“天地玄黃、宇宙洪荒”的風(fēng)格樣式,實(shí)在想不出還有哪一種形式可以包容得了它的文明圓美、溫柔敦厚!
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